El planeta Tierra nos da una lección de época en las leyes sistémicas, nos ofrece un descanso y esperanzas de que finalmente “crezcamos”
– un ensayo de Alexander Nchuchuma Riechers –
Aún cuando la palabra crisis se utiliza muy rápida y a veces de manera inflacionaria – en el caso del coronavirus está más que justificada. Después de todo, la pandemia mundial está anunciando exactamente lo que significa “crisis” en su origen: un decisivo punto de inflexión en un peligroso desarrollo de conflicto, que fue precedido por una disfunción masiva. Si uno cree en la narrativa ampliamente utilizada por políticos y expertos, entonces el enemigo es identificado rápidamente: Se dice que estamos en guerra con el virus. La disfunción es el enorme daño individual, social y económico que hemos sufrido desde la propagación del patógeno. Si ganamos la guerra, entonces finalmente podremos regresar a nuestras antiguas vidas, sin distancia y sin mascarillas para respirar a nuestros lugares de trabajo, a las escuelas, a los clubes deportivos, simplemente a la normalidad.
Con metáforas de guerra más allá del objetivo
En este punto, difícilmente se podría culpar al sutil pensador por detenerse un poco y ponerse pensativo al usar metáforas de guerra en relación a un virus. Porque el juego de lenguaje “estar en guerra” está ligado a un contexto semántico. En general, la gente hace la guerra contra otras personas. Es la culminación de un conflicto interpersonal, el cual se lleva a cabo con el uso selectivo de las fuerzas armadas. Que las medidas drásticas de contención y las consecuencias resultantes tengan un carácter bélico debido a su escala aún pudiera parecer coherente. Sin embargo, declarar a un virus que no es independientemente viable como un belicista que actúa de una manera dirigida y planificada parece de arriesgado a grotesco en una inspección más cercana a más tardar. Sin embargo, cada retórica revela algo sobre los motivos del hablante: Uno se siente atacado, y masivamente así. Nosotros, la gente, hemos sido golpeados sensiblemente, nuestro mundo ya no funciona. Y lo que es peor: No hay nadie a quien podamos arrojarle nuestra indignación. No hay enemigo, pero sería bueno tener uno. El cuento de hadas del virus bélico, sólo sirve para tranquilizarnos sobre algo mucho más inquietante: Corona no es un enemigo a ser derrotado. ¡Corona es el síntoma de un sistema enfermo!
Antropocentrismo como disfunción sistémica
Lo que puede ser útil, como a menudo en situaciones confusas, es un cambio de perspectiva. Porque desde un punto de vista sistémico también estamos en un punto decisivo de inflexión, pero sólo con la diferencia de que esta vez nosotros somos la disfunción masiva precedente. Con nuestra forma de vivir, de hacer negocios, sí, incluso con nuestra normalidad, nosotros, el micro sistema “ser humano”, queríamos llevar al macro sistema “planeta tierra” bajo nuestro control. No importa si intencional o negligentemente, cruzamos un límite del sistema y ahora podemos sentir los mecanismos de mantenimiento impersonal de una unidad superior. Para la crisis actual no necesitamos ni un Dios Creador ni una teoría de la conspiración, sino leyes sistémicas simples. Si se viola el equilibrio entre dar y tomar, el conflicto eventualmente surgirá en cada relación. Y si el sistema más pequeño quiere dominar al sistema más grande, habrá un contraataque masivo tarde o temprano, que inequívocamente nos recuerde esas mismas proporciones. Parece ser misión de la tierra el crear y desarrollar la vida. Ningún otro planeta conocido por nosotros alberga tanta vida y ofrece condiciones tan respetuosas con la vida. Nosotros también nos beneficiamos de esto con nuestra propia existencia. Sin embargo, si no cumplimos esta misión única a través de nuestro comportamiento, debemos esperar medidas correctivas. Desde la perspectiva del ecosistema del planeta Tierra, nos hemos convertido en una plaga:
Una especie que se reproduce rápidamente con una insaciable hambre de consumo a expensas de los recursos naturales. Nuestra sobreexplotación de la naturaleza ha atacado recientemente a las fuerzas regenerativas del planeta con demasiada fuerza -y al hacerlo, claramente nos hemos vuelto contra la vida misma; no contra nuestro propio principio, sino contra la vida como principio de creación de vida. La disfunción en esta crisis es un defecto mental de la especie humana, su antropocentrismo. El hombre se cree sinceramente como la corona de la creación y actúa con la auto-comprensión de un gobernante mundial. La responsabilidad que surge de su poder es ajena a él, ya que su reinado sólo sirve para sí mismo. Su celo le ciega, incapaz de integrarse pacíficamente en un orden superior al servicio de su propia vida. Hablando metafóricamente, estamos sentados en la rama que cortamos nosotros mismos. Cuestionaríamos seriamente a cualquiera que se comportara de esta manera y esperaríamos que se recuperara. Pero la cura – para nosotros ya ha comenzado: Una autocorrección sistémica para restablecer el equilibrio de poder original y no obstaculizar el camino de la vida por más tiempo.
El Corona como un impulso curativo – contra nosotros, por nosotros
Desde la perspectiva del ecosistema Planeta Tierra, estamos enfermos y fuera de control. Mostramos un comportamiento patogénico, ya que constantemente terminamos lastimándonos. Nuestra dinámica auto-agresiva había asumido recientemente una velocidad tan alta que sólo quedaba una cosa: Arreglar, aislar y dejar que el paciente, que estaba dando vueltas en megalomanía, descansara. Esto es exactamente lo que está sucediendo ahora, y Corona es la herramienta para ello, un impulso curativo del planeta Tierra. Para aquellos que piensan que todo esto es demasiado especulativo, la realidad misma puede leerse a partir de su efecto. Porque la realidad es, como es bien sabido, lo que funciona. Y en este sentido, Corona trabaja con una casi increíble precisión; su erupción es masiva, tiene un efecto global, sólo ataca al disruptor, y no está diseñado para la destrucción, sino para la retirada, ralentización y moderación.
Un virus inicia una parada de emergencia de época y restaura la jerarquía superior de valores: ¡Todo tiene que servir a la vida! El sistema económico de maximización de ganancias, que impulsa la sobreexplotación, se apaga, los aviones se quedan en el suelo, los turistas en masa se quedan en casa – todo el mundo se ve obligado a hacer una contribución. El individualismo ya no es necesario, la solidaridad es lo primero. A las personas se les presenta lo que ya es posible después de sólo unas pocas semanas: aire limpio, agua clara, cooperación internacional. Esto también deja su huella. Así que, si realmente quisiéramos librar una guerra contra el virus, nos haríamos cargo del planeta mismo. Nos enfrentaríamos a un oponente que lucha por encima de nosotros, que ve más y sabe más, simplemente porque él nos originó. Conoce nuestras debilidades y puede lanzarnos a las tablas con un gancho. Y echemos un vistazo a lo que nos ha pasado en las últimas semanas: El sistema se ha arrodillado. Nos tambaleamos y esperamos el próximo gong.
Todo esto debería hacernos comprender que: No se trata de derrotar al virus; se trata de recuperarse como una sociedad global. Las metáforas de la guerra sólo subrayan la actitud básica agresiva-expansionista del antropocentrismo y confirman que en el fondo debemos cambiar.
Sostenibilidad a través del cambio de espíritu
Por lo tanto, el orden se ha restablecido por el momento – protegemos y salvamos vidas donde sea que podamos. Tiempo para la segunda fase: el cambio sostenible en el espíritu. Es el proceso liberador de la catarsis y apenas está empezando. Y para asegurarnos de que tenemos suficiente tiempo para esto, el virus ciertamente no desaparecerá tan rápido. Para superar el antropocentrismo, la cura está cambiando del macro sistema del Planeta Tierra al micro sistema del alma humana. Porque probablemente aquí es donde el núcleo del caniche este oculto, y esta alusión al trágico Doctorus y su alter ego, es bastante deliberado. Para la fase dos no se trata de las consecuencias ecológicas del defecto humano, sino de sus fundamentos espirituales, que están obviamente en el campo Faustino de tensión entre genio y locura. Un viejo juego que ahora parece estar entrando en una ronda más decisiva. Pero, ¿cómo se pudo llegar a esto? ¿Cuál es la fuente del espíritu que, contra su inteligencia, vive un grado tan aterrador de crueldad e irresponsabilidad?
El trauma no resuelto del feudalismo
La tesis es: Nuestro destino es la pequeñez del hombrecito. No es el hombrecito mismo, sino su eterna sensación básica de no ser suficiente. Su constante deseo de ser cada vez mejor, sólo más grande. El hombrecito, que es parte de todos nosotros. Lo que él nunca ha superado es la vergüenza del trabajo obligatorio, la indulgencia y la humillante servidumbre. Un gran hombre dijo una vez sobre él: “Tú [hombrecito] eres el heredero de un pasado terrible”. (Wilhelm Reich, Discurso al Hombre Pequeño)
Especialmente en Europa, pero también en otros lugares del mundo, él los experimentó. Su dura vida le fue vendida por sus amos y sacerdotes como un estado natural dado por Dios. Al servir sin dudarlo, se mostró a si mismo piadoso y devoto. Su mundo consistía en el hambre, las dificultades, muchos accidentes, desigualdad social y arbitrariedad. Para él, la vida rara vez era un regalo, pero con demasiada frecuencia una carga – un trauma que duró siglos, que, como toda herida psicológica, produce una estructura de supervivencia después de cierto tiempo. Uno que debía protegerlo del dolor futuro, hacerlo fuerte e inexpugnable. Por lo tanto, el llamado “estado natural” tenía que ser superado. Se buscó una tercera vía, más allá de los castillos y los púlpitos. Un campo casi neutro, que no provocó ninguna resistencia. Y se encontró en la industrialización. Como si fuera impulsado por un espíritu de Prometeo, se presentaba como un verdadero realizador, un transformador de la materia, que creó la naturaleza y al hombre a su propia imagen. Un refinamiento de lo humano, anteriormente demasiado a menudo indefenso a la merced de los poderes aristocráticos, finalmente recibió su espíritu protector y defensivo, que anunciaba la procesión triunfal mundial de la burguesía y finalmente dio a una gran masa de personas acceso a la educación y la prosperidad. El espíritu industrial del progreso se presentó como deus ex machina (“Dios a través de la máquina”) y desde entonces ha sido la figura central en la escena mundial. Se convirtió en la estructura de supervivencia colectiva de las masas, que había sido atormentada durante demasiado tiempo, y hasta el día de hoy sigue llevando a cabo su plan interior con mano de hierro: ¡Nunca regreses! ¡Nunca más a la miseria!
La trampa de la miel del materialismo
El proceso de producción se convirtió en el nuevo leitmotiv = (una idea que resulta central o preponderante) para una sociedad moderna; un nuevo marcapasos al que todos, incluidos los aristócratas y el clero, finalmente se sometieron a causa de sus ricos frutos; una grandeza aparentemente imparcial que, sin embargo, sólo sirvió como un medio para un fin en el Kulturkampf = (Combate cultural). De esta manera, el reloj de tiempo reemplazó al cetro y al púlpito – nació el nuevo gobernante. Un gobernante que ahora sometía a la naturaleza con todo su poder para ganar grandeza para sí mismo. Nosotros, los hombres y mujeres pequeños, debemos mucho al espíritu de progreso, pero ahora pagamos el precio por su insaciable apetito. Porque el paisaje ha cambiado. El espíritu que nos hizo grandes está ahora más allá de nosotros. Ese es, desafortunadamente, el caso de los espíritus – son campos espirituales que tarde o temprano maduran en su propia forma. La gente le llama el sistema, pero el sistema es nosotros, quien nos hemos convertido en siervos del espíritu. Similar a la imagen del Leviatán Hobbesiano, a quien cada uno le había transferido su poder, pero que nunca lo recibió del ser que se había vuelto tan poderoso.
Desde la perspectiva del materialismo, caímos directamente en la trampa: Lo inmaterial fue devaluado, lo material fue elevado al trono. La tecnología y la ciencia se convirtieron en nuestra nueva fe, que produjo resultados viables. Desde entonces, los salones sagrados de las universidades y los laboratorios se han convertido en las sacristías de las sociedades modernas, que desde entonces adoraron a un contra Dios: el empirismo sagrado. Sus resultados fueron demasiado buenos, sus logros de civilización demasiado dulces. Esta eminencia era más poderosa y nos convenía perfectamente: no un acto de gracia, sino de viabilidad. El progreso era ahora predecible. El hombrecito, finalmente más allá de la gracia de Dios, había pasado por alto sólo un detalle: su alma.
Porque uno no puede sacrificar a Dios sin perder su alma. Porque lo que falta entonces es su cimentación: profundidad espiritual y altura trascendente. Dios, no como confesional sino como principio numérico, es precisamente el símbolo vivo de esto- no probable, sólo experimentable. Pero en la intoxicación de los tiempos modernos hemos sacrificado los símbolos arcaicos, sin tambores y trompetas, muy secretamente. El alma, este antiguo ser, había cumplido su tiempo. Fue desterrado a la esfera privada, al exilio de sus propias cuatro paredes. A partir de ahí ya no podría interponerse en el camino del nuevo espíritu de la época con sus descuidados sentimientos, su llamado a la moderación y la humildad. El espíritu de la máquina había triunfado y se había convertido en una doctrina pública. Y aquellos que no se adhirieron al nuevo curso fueron rápidamente denunciados como supersticiosos, o, si eran reacios, incluso como patológicos. Esta fue la victoria decisiva para el materialismo: ¡Los espíritus están muertos, viva el espíritu de la época! Junto con su trauma, ahora era invisible y tenía rienda suelta para elevar el ritmo sin ser observado.
La revolución industrial se come a sus hijos
Para entonces, el tren era demasiado rápido para saltar ileso. Los espíritus de maximización de ganancias y el crecimiento constante habían desatado un impulso propio que ya no podíamos desacelerar. Su motor era el inconsciente “lejos de”, lejos de las condiciones precarias, lejos de la opresión. Su estrategia, lo que les dio poder: crecer, crecer más rápido, sacar más provecho, sacar todo. Aquellos que querían ser “exitosos” tuvieron que seguir la corriente y fueron colocados en el sistema de extracción de poder. Lo que originalmente había comenzado como una misión de rescate para el hombrecito se convirtió en un rally loco con un alto potencial de choque. Muchos ya han pasado debajo de las ruedas, pero el daño colateral se acepta a bajo precio. Porque como dije: ¡Nunca más! ¡Nunca más en la miseria! ¡Evita a toda costa al viejo dolor!
Lo que quedó atrás no fue un hombre sanado, sino un hombre impulsado. Uno con un aguijón en su carne, porque: “El hombrecito no sabe que es pequeño, y teme saberlo.” (W. Reich) Su miedo es su motivación. En lugar de liberarse, voluntariamente se esclavizó a su salvador hecho a sí mismo, uno que desde entonces lo ha mantenido feliz con las drogas del consumo. Tan cegado, que no podía ser detenido por medios racionales. Por medida y renuncia significa para él el odiado estado natural. Los grandes iconos ecológicos de nuestro tiempo, sin importar cuan buenos, correctos o carismáticos fueran – nunca tuvieron una oportunidad contra el hombre asustado. Hasta ahora.
El colapso del sistema como ventana de curación para los seres humanos
Porque además del “lejos de” también hay una “manera de”. Es el gran e inesperado regreso del alma, con un procedimiento que parece extraño desde la perspectiva de la conciencia: volver a hacer visible el dolor para iniciar la curación. Este impulso curativo del alma: al final funciona como una pelota presionada bajo el agua: Un día, cada dolor vuelve otra vez a la superficie. El trauma del hombrecito finalmente ha dejado una grieta en su alma. Y si, por alguna razón, su estructura de supervivencia no es capaz de sostener su escudo protector, todo se descompone de nuevo: la inseguridad, la sensación de impotencia y desamparo, el pánico de perderlo todo. La conciencia se inunda y entra en resistencia, incluso quiere librar la guerra. Intenta rápidamente devolver todo al viejo orden: paquetes de ayuda, fondos de rescate, programas de estímulo económico, rápidamente a la “normalidad”. Pero emocionalmente se crea una oportunidad, una ventana de curación. Porque ahora el dolor que subyace al espíritu autodestructivo está en la superficie y puede transformarse. Lo que de otra manera está tan bien escondido detrás de la máscara de hierro se hace visible a corto plazo. Y es aquí donde el círculo se cierra: Corona ha puesto nuestra estructura de supervivencia fuera de acción. El colapso del sistema ha abierto la ventana de curación. La tierra puede recuperarse, y podemos sanar nuevamente, si queremos.
Se valiente y finalmente crece
Históricamente, se nos ha presentado una oportunidad que la humanidad probablemente nunca antes había recibido. Podemos salir de la locura económica sin perder ni siquiera uno de los logros modernos. Nadie tiene que perder la cara; Nadie tiene que ser el primero. Ahora todos pueden comenzar de nuevo al mismo tiempo. Lo único que tenemos que sacrificar es la pequeñez del hombrecito, probablemente el virus más peligroso que haya existido en la tierra.
Las próximas semanas y meses serán difíciles. Durante este tiempo, la ventana de curación está abierta. No necesitamos hacer nada; El alma nos contactará. En la cuarentena, en el trabajo a corto plazo, en el amenazador desempleo, en el dolor, en la soledad. Al final es simple: “A través de los síntomas, el alma exige atención. Atención significa afecto, significa cuidado, una cierta preocupación, como esperar, tener tiempo, escuchar. Requiere un lapso de tiempo y un esfuerzo de paciencia “(James Hillman, Buscando adentro).
El alma no exige lo imposible, es gentil y nos ofrece un intercambio único: pequeñez y falta de grandeza y abundancia. Grandeza que puede ir de la mano con la responsabilidad. Abundancia, que se nutre del don de la vida.
El alma no exige lo imposible, es gentil y nos ofrece un intercambio único: pequeñez y falta de grandeza y abundancia. Grandeza que puede ir de la mano con la responsabilidad. Abundancia, que se nutre del don de la vida.
Sobre el autor:
Alexander Nchuchuma Riechers es filósofo, coach y autor en Múnich. Además de acompañar a ejecutivos y equipos en corporaciones y medianas empresas, escribe regularmente artículos en su blog “Leuchtfeuer”. Las cuestiones sociales se consideran en interacción con el alma y el inconsciente.
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